제이팔로 다이어리

검색어 : 성서조선 2.0 (3)

  1. 야베스처럼 기도하지 말라 : 다시 읽는 야베스의 기도 2019.09.29
  2. 요게벳의 노래가 불편한 이유 2019.09.29
  3. 명성교회의 문제는 세습이 아니다. 2019.09.26

야베스처럼 기도하지 말라 : 다시 읽는 야베스의 기도

요게벳의 노래 관련된 글을 쓰다가 생각난 김에 전에 블로그에 있던 야베스의 기도 관련 글을 가져왔다. 2009년에 쓴 글이어서 오타 몇가지 고치고 추가적인 내용은 뒤에 붙여본다.


쫌 뒤늦은 감이 없지 않지만... 문득 야베스의 기도에 대해서 생각하다가 든 생각을 남겨본다.

지금까지 야베스의 기도에 대한 많은 책들이 있었지만 우리가 따라야할 기도의 모본은 예수님의 기도이지 성경에 짧게 나오는 야베스의 기도가 아니다라고만 할 뿐 정작 야베스의 기도 자체가 어떤 의미를 갖는지 설명을 해준 책은 없었다. 하지만 나는 야베스의 기도가 존귀한 자의 기도라는 선입견에서 벗어나 윌킨스의 책을 비판해보려 한다.

일단 야베스는 그의 기도로 인해 존귀해진 것이 아니다. 성경엔 야베스가 그 형제보다 존귀한 자였다고 표현하고 있다. 이미 존귀한 야베스가 하나님께 기도한 것이다. , 그의 기도가 그를 존귀하게 만든 것이 아니다.
또한 여기서 사용된 존귀한 자라는 표현은 '그 형제보다'라는 제한을 가지고 있다. 그냥 존귀한 자라는 것이 아니라 그 형제들 사이에서 더 존귀한 자라는 것이다. 이것은 그 존귀함이라는 것이 우리가 본받아야 할 어떤 것인지 의문을 갖게한다.

무엇보다 '존귀한'이라고 번역된 단어가 갖는 의미가 무엇인지를 생각해볼 필요가 있다. 이 단어는 단순히 '존경할만한'이라는 뜻도 가지고 있고, 뛰어난 장수를 표현할 때 쓰는 '뛰어난'이라는 의미도 가지고 있다. 또한 공동번역은 이 말을 '가장 세력있는'이라고 번역하였다. 브렌튼은 70인역 영어 번역에서 이 단어를 famous로 번역하였다. 여기서 내가 말하고 있는 것은 우리가 흔히 생각하는 '존귀한'의 의미보다는 더 크고 세력이 있고 기능적으로 뛰어난 혹은 여러사람에게 잘 알려져 존경을 받는 사람이라는 의미로 읽어야 한다는 것이다. 무엇보다 그 가족중에서 그가 존경받거나 뛰어나게 여겨질 이유라면 당시 사회의 문화적인 것을 고려할 때 공동번역의 해석이 힘을 얻는다고 할 수 있다.

여기서 공동번역의 번역을 따라가자면 일은 점점 심각해진다. 그는 이미 많은 것을 가지고 있는 사람이었다. 그가 자기 지경을 넓혀달라고 기도하고 있다. 무엇이 부족해서 그는 더 구하는가? 여기서 '하나님을 위해'라는 말을 붙여 해석하는 것은 본문에 대한 곡해이다. 본문 어디에서 그런 것은 드러나 있지 않다.

구약의 사회에서 지경을 넓힌다는 것은 어떤 의미였을까? 여기서 지경이라는 말은 '경계'라는 말이다. 히브리어 사전에서 이 단어를 찾으면 가장 먼저 나오는 용례는 신명기 19 14절이다.

네 하나님 여호와께서 네게 주어 얻게 하시는 땅 곧 네 기업된 소유의 땅에서 선인의 정한 네 이웃의 경계표를 이동하지 말지니라

여기서 옮기지 말라고 명령하고 있는 '경계표'가 야베스가 넓혀달라는 '지경'과 같은 단어이다. 다른 용례에서도 경계는 가나안 입성과 함께 하나님이 정해주신 각 기업의 경계를 의미한다. 일부 예외적인 구절을 제외하고 이 단어는 다른 용례로 사용되지 않는다.

이것은 하나님이 정해주신 것이고 사람이 옮길 수 없는 것이다. 그런데 야베스는 그것을 요구하고 있는 것이다. 주를 위해서 주의 명령을 어기길 요구한다는 말인가? 성경에 따르면 당시에는 토지의 매매자체가 불가능했다. 돈이 필요할 경우 땅을 빌려줄 수 있었을 뿐이다. 다시 되찾고 싶으면 언제든지 희년까지 남은 기간을 계산하여 값을 지불하고 다시 그 땅을 찾아올 수 있었고 돈이 없으면 가까운 친척이 그 땅을 되찾아 줄 수 있었다. 무엇보다 희년이 되면 그 땅은 아무 댓가 없이 원래 주인에게 돌아갔다. 당시에 경계를 옮길 수 있는 방법은 딱 하나 있었다. 율법을 어기고 자기보다 약한 자의 것을 빼앗는 것.

그 당시에 농경사회를 살았던 이스라엘에게 땅을 곧 생존을 의미했다. 더군다나 역대기의 기록연대(야베스의 생존 연대를 말하는 것이 아니다)를 포로기 귀환 이후로 볼 때 그 당시에 고향에 돌아와 자신의 기업을 되찾으려하는 유대인들에게 땅은 생명과도 같은 것이었다. 넓히는게 문제가 아니라 그 기업을 그대로 되찾는 것이 그들에겐 약속의 상징이었을 것이다. 그런데 야베스는 너무나도 분명하게 불법을 요구하고 있는 것이다. 하나님을 위한 비전이 아니라 인간의 욕심이 있는 그대로 드러난 기도를 드리고 있는 것이다. 내 형제가 죽어도 상관없으니 내꺼 크게 해달라는 기도를 너무나도 아무렇지 않게 하고 있는 것이다.

성경에 땅과 관련된 비슷한 이야기가 하나 나온다. 나봇의 포도원 사건... 당시 포도원을 팔 것을 요구했던 아합왕의 요구에 물려받은 기업이라 팔 수 없다는 나봇을 이세벨이 죽인다. 시돈의 딸인 이세벨과 아합이 결혼하면서 이스라엘은 바알을 섬기기 시작하고 그와 함께 물신숭배 사상이 이스라엘을 뒤덮으면서 이스라엘의 전통적 토지체제는 붕괴하게 된다. 이처럼 성경에서 우상의 숭배는 단순히 다른 신을 섬기는 것을 넘어서 그 사회체제 자체를 뒤바뀌는 것이다. 여호와가 버림받고 바알이 이스라엘을 지배한다.

물론 야베스의 시대를 확정할 수는 없다. 역대기의 족보가 워낙 광범위한데다가 야베스의 이야기는 족보와 거의 독립되어서 쓰여지기 때문이다. 하지만 이런 뻔뻔한 외침이 가능했던 시기라면 그 때 밖에 없지 않을까? 그래도 악인이 승리하는 것 같은 그 시대에도 역사를 끌어가시는 것은 바알이 아닌 여호와 하나님이셨다.

그렇다. 브루스 윌킨스의 말이 다 맞다 치자. 그래도 이 책은 가장 중요한 것을 잊고 있다. 다름 아닌 역대상 4:9~10절의 주인공은 하나님이라는 것이다. 기도를 들으신 것은 하나님이다. 야베스의 기도가 뛰어난 기도여서 하나님이 그 기도를 들으시게 만든 것이 아니라 하나님께서 야베스의 기도를 들으신 것이다. 여기다 중요 표시 몇개를 해야 이 중요성이 표현될 수 있을까? 그 기도는 아무런 힘이 없다. 그 기도가 뛰어나서 하나님이 들으신 것이 아니다. 기도를 들어주시는 것은 전적으로 하나님의 뜻이요, 결정이다.

도대체 그렇게 이기적이고 불법적인 기도를 하나님이 왜 들으셨는지는 그냥 모르는 것으로 남겨둬야 옳다고 생각한다. 하지만 단순히 기도를 들어주셔서 부자가 되었다는 것이 그와 그의 기도를 긍정적으로 평가하는 이유가 되어서는 안된다. 예수님 당시에 많은 사람들이 부자는 하나님이 사랑하셔서 부자가 되었고 가난하거나 병에 걸린 사람은 하나님이 저주하셔서 그렇다고 생각했다. 하지만 그들을 향해서 예수님은 말씀하신다. '가난한 자가 복이 있다.' '지금 우는 자가 복이 있다.'

십일조 많이 해서 부자가 되는 것이 하나님의 뜻인가? NO! 그 사람을 부자 만드는 것은 그가 십일조를 했기 때문이 아니라 하나님의 뜻이기 때문이다. 내가 쓰임 받겠다고 지경을 넓혀달라고 기도하는 것이 아니라 하나님이 우릴 쓰시기 위해 다른 일들을 하신다. 앞뒤 순서가 잘못되도 너무 잘못됐다. 해석이야 각자 다를 수 있다치더라도 기도의 주체가 누구인지만은 분명히 해야하지 않을까?


여기서부터 추가분

2009년에 이 글을 쓸 때는 아마도 내가 개역한글판을 썼나보다. 당시에 야베스의 기도 책자 역시 개역한글판을 썼고 관련해서 나온 노래도 개역한글판을 썼기에 당시에 야베스의 기도 본문은 아래와 같았다. 

야베스가 이스라엘 하나님께 아뢰어 가로되 원컨대 주께서 내게 복에 복을 더 하사 나의 지경을 넓히시고 주의 손으로 나를 도우사 나로 환난을 벗어나 근심이 없게 하옵소서 하였더니 하나님이 그 구하는 것을 허락하셨더라

그런데 오랫만에 글을 수정하려고 봤더니 개역개정에서는 아래와 같이 번역하고 있다.

야베스가 이스라엘 하나님께 아뢰어 이르되 주께서 내게 복을 주시려거든 나의 지역을 넓히시고 주의 손으로 나를 도우사 나로 환난을 벗어나 내게 근심이 없게 하옵소서 하였더니 하나님이 그가 구하는 것을 허락하셨더라

재미있는 표현이다. 그냥 복을 달라고 구하는 것이 아니라 복을 주시려거든 이런이런 복을 달라는 표현으로 읽힌다. 이 부분은 오히려 내가 위에 썼던 내용과 연결이 잘 되는 것 같다.

물론 9절에서 '존귀한 자'라는 표현을 '귀중한 자'라고 번역한 것은 뒤에 이어지는 어머니가 그를 수고롭게 나았다는 언급에 과도하게 의존하고 있는 번역이 아닐까 싶다. 이 부분에 대해서는 여전히 공동번역의 표현이 활력있게 들린다. 물론, '귀중한 자'라는 표현을 야베스가 이런 악한 기도를 드리게 된 원인으로 읽을 수도 있을 것이다. 그의 부모가 어렵게 낳아서 오냐오냐 '귀하게' 키우는 바람에 이렇게 앞뒤 모르는 기도를 드린 것일지도...

   

요게벳의 노래가 불편한 이유

이 글을 쓰고 나면 아마 불편한 반응들이 많을 것이다. 한참 사람들이 은혜받는 컨텐츠에 이렇게 딴지를 거는 것은 언제나 쉽지 않은 일이다. 예전에 블로그에 야베스의 기도 관련된 글을 썼을 때도 달리는 댓글들이 참...-_-;;

일단 먼저 전제하는 것은 나는 요게벳의 노래가 이야기하려는 중심적인 메시지에는 불만이 없다. 아이에게 너의 삶의 주인이 누구인지를 이야기해주는 부모의 마음은 언제나 감동적이다. 다만, 내가 여기서 이 노래가 불편하다고 하는 것은 이 노래를 비롯해 이집트 왕자와 기타 여러가지 컨텐츠들이 모세의 갈대상자 스토리를 사용하는 해석 방식에 대한 불편함이다. 

아이의 운명을 하나님께 맡기며 무너지는 마음으로 아이를 강에 띄워보내는 그 어머니의 마음... 하지만 사실 이 행위를 있는 그대로 오늘날 재현한다면 아이를 강에 유기하는 끔직한 영아유기범죄의 현장이 된다. 아무리 아이의 목숨이 위험한 상황이라고 하지만 아이를 강에 띄워보내는 부모라니... 이걸 아무렇지 않게 받아들이고 감동받는 것이 정상적인지 생각해볼 필요가 있다. 물론 그 부모의 마음을 이해하지 못하는 것은 아니다. 베이비박스에 아이를 버리는 부모의 마음처럼, 어떤 결단도 쉬운 결단일 수는 없을 것이다. 하지만 그 마음이 절절하다고 해서 그 행동을 정당화 할 수는 없다. 아이를 버리는 행위를 하나님께 아이를 맡기는 것으로 이야기하는 것이 과연 올바른가?

문제는 모세에 대한 이런 스토리가 성경에 나와있는 언급과 다르다는 것이다. 사실 성경에 나타나는 모세의 이야기 속에서 모세의 부모는 이런 끔찍한 영아유기범죄를 저지른 적이 없다. 단도직입적으로 모세의 부모는 모세를 버리지 않았다. 해당 사건의 본문인 출애굽기 2장을 보면 성경은 이 사건을 이렇게 묘사한다.

더 숨길 수 없게 되매 그를 위하여 갈대 상자를 가져다가 역청과 나무 진을 칠하고 아기를 거기 담아 나일 강 가 갈대 사이에 두고(출 2:3)

이 본문 속에서 그 부모는 아기를 담은 갈대상자를 나일강에 흘려보내지 않았다. 성경에는 분명히 나일 강 가에 있는 갈대 사이에 두었다고 말하고 있다. 두었다. 두었다! 두었다!!!!!!!!!!  흘려보내지 않고 거기에 두었다. 그것도 갈대 사이에 두었다. 나일강의 갈대가 어떠냐고? 아래 사진을 보자.

012
나일강의 파피루스 갈대

빽빽하다. 나일강 주변의 갈대는 빽빽하게 자라는 억센 갈대다. 길이는 4~5m 높이까지 자란다. 파피루스 만들 때 쓰는 갈대가 이 갈대이다. 모세의 갈대상자를 만든 것도 이 갈대이고 당시에 배를 만드는 재료로도 쓰였다. 그만큼 단단하다. 이런 갈대 사이에 아이를 담은 상자를 두는 것이 과연 떠내려 보낼 생각으로 놓는 것일까? 갈대상자에 역청과 송진을 칠해서 이런 갈대 사이에 두었다는 것은 이것을 흘려보낼 목적이 아니라는 것을 알게 해준다. 이것은 누군가에게 발견되도록 물이 새지않고 최대한 오래 떠 있게 하려는 목적이라고 보는 것이 맞다. 하지만 이야기는 여기에서 끝나지 않는다. 모세의 부모는 나일강가 갈대 사이에 아기를 버린 것이 아니다. 

그의 누이가 어떻게 되는지를 알려고 멀리 섰더니(출 2:4)

갈대 사이에 놓아둔 아기가 어떻게 되는지 확인하기 위해 누이가 보고 있다. 모세의 가족은 아기를 강가에 놓아두고 돌아서지 않았다. 이 아이는 절대 혼자 버려졌던 것이 아니다. 가족은 이 아이가 어떻게 되는지 지켜보고 있다. 게다가 이어지는 이야기는 애초에 이 부모의 계획이 자신이 키우지 못하는 아기를 대신 키워줄 다른 사람을 찾는 것이 아니라는 것을 보여준다.

바로의 딸이 목욕하러 나일 강으로 내려오고 시녀들은 나일 강 가를 거닐 때에 그가 갈대 사이의 상자를 보고 시녀를 보내어 가져다가 열고 그 아기를 보니 아기가 우는지라 그가 그를 불쌍히 여겨 이르되 이는 히브리 사람의 아기로다
그의 누이가 바로의 딸에게 이르되 내가 가서 당신을 위하여 히브리 여인 중에서 유모를 불러다가 이 아기에게 젖을 먹이게 하리이까 바로의 딸이 그에게 이르되 가라 하매 그 소녀가 가서 그 아기의 어머니를 불러오니 바로의 딸이 그에게 이르되 이 아기를 데려다가 나를 위하여 젖을 먹이라 내가 그 삯을 주리라 여인이 아기를 데려다가 젖을 먹이더니

갈대 상자를 감시하던 미리암은 바로의 공주가 갈대상자를 발견하자 기다렸다는 듯이 모세의 친모를 유모로 공주에게 소개한다. 이 일로 인해 모세는 결국 목숨도 보전하면서 친모의 보호 아래 자랄 수 있었다. 모세의 부모는 아기의 목숨을 걱정해야 했고 그 아이를 직접 키울 수 없는 상황이라는 것을 알았지만 아기를 강물에 띄워보내는 무책임한 짓을 하지 않았다. 모세의 부모는 아이가 살 수 있는 방법을 고민했고 그 기회를 찾았다. 그리고 그 기회가 왔을 때 지혜를 발휘해 결국 마지막까지 아기를 자신의 보호아래 키울 수 있었다. 모세의 부모는 아기를 떠내려 보내지 않고 마지막까지 부모로서의 책임을 다하려 노력했다. 그리고 실제 그렇게 아기를 키웠다.

물론 그 아기는 공주의 아이로 자랐기 때문에 아마 모세의 어머니는 크면서 이 아이에게 '엄마' 소리 한번 듣지 못했을 것이다. 그런 측면에서 나는 이 이야기를 듣고 있으면 솔로몬의 현명한 재판 이야기에 나오는 두 어머니가 생각난다. 아이를 반으로 자르라는 솔로몬 왕의 판결에 엄마이길 포기하면서까지 아기가 사는 길을 도모했던 엄마와 왕의 판단을 현명한 판단이라며 아이를 떠맡겨 버리는 엄마, 과연 내 아이라면 나는 하나님께 맡긴다며 아이를 강물에 띄워보낼텐가? 아니면 평생 부모로서 인정받지 못하는 것을 감수하고라도 그 아기가 살 길을 찾으려 애쓸까? 

이것은 우리가 하나님께 우리의 삶을 맡긴다는 말을 할 때 우리의 자세가 어떠해야 하는지를 생각해보게 한다. 우리가 하나님께 우리 삶을 맡기는 자세는 과연 아이를 강물에 떠내려보내듯 우리 삶과 우리 자녀의 삶을 하나님께 맡기는 것인가? 아니면 손해와 치욕 그리고 인정받지 못할 것을 감수하고서라도 하나님의 뜻에 맞게 살려고 붙들고 애쓰는 것인가? 어떤 부분에서 은혜를 받고 감동을 느끼는지 모르는 바는 아니지만, 우리가 쉽게 생각하고 말하는 스토리가 얼마나 성경의 이야기와 거리가 있으며, 오늘날 현실에서 재현될 때 얼마나 비정상적인 이야기로 들릴 수 있는지 생각해봤으면 좋겠다. 


글을 쓰고 나서 어쩌다보니 원작자인 염평안님에게까지 글이 흘러갔다. ㅎㅎ 그럴만한 글인가 모르겠네. 같이 읽으시면 좋을 것 같아서 염평안님의 페북에 올라온 이 내용 관련된 송스토리를 링크로 남긴다. 하지만 나는 흔히 팩션드라마 같은 곳에서 일어나는 상상과 왜곡의 경계는 원작에 언급되지 않은 내용에 살을 붙이는 정도라고 생각한다. 그런 면에서 요게벳의 노래나 이집트 왕자에서 사용하는 '흘려보낸다'는 이미지는 단순히 추론과 상상만으로 말하기에는 불편함이 있다.

그리고 사실 이 글은 원작과 다르다는 것을 말하기 위해 쓴 글이 아니라 그런 표현으로 부모의 마음을 표현하는 것이 정서적으로 불편하다고 쓴 글이다. 나는 모세의 가족이 슬프고 절망스러운 상황에서 아기를 강에 흘려보내는 것보다는 조금 더 책임감 있는 선택을 했다고 생각하고 그것이 아기를 사랑하는 부모의 마음과 우리의 올바른 신앙적 자세에 더 가깝다고 느낀다.

https://www.facebook.com/yumpyungahn/posts/1957082227667985

 

보안 확인 필요

메뉴를 열려면 alt + / 키 조합을 누르세요

www.facebook.com

 

   

명성교회의 문제는 세습이 아니다.

명성교회의 세습을 사실상 허용하는 통합총회의 결정으로 인해 많은 이들이 절망하고 있는 소식을 보게 된다. 어떤 총대들은 세습이라는 말이 옳지 않다고 했다지? 아들이나 사위를 세우는 것도 능력이라고. 교회를 하나님의 능력이 아니라 자기 능력으로 키웠다고 자백하는 꼴이다. 내가 내 능력으로 세우고 내 능력으로 좋은 아들도 키워서 물려준다는데 무슨 상관이냐는 말이다. 바로 이런 말들이 세습하는 행위가 가진 진의를 드러낸다. 아무리 부를 물려주는 것이 아니라 십자가를 지는 것이니 뭐니 핑계를 대도, 결국 자기가 세운 것이 허물어지는 것을 보고 싶지 않은 인간의 욕심일 뿐이다.

솔직히 말해서 그들이 하는 말은 옳다. 경험상으로도 아들이 후임으로 오면 제3자가 후임으로 오는 것보다 교회가 안정될 확률이 높다. 후임목사 때문에 교회에 분쟁 일어나는 것을 하루이틀 보는 것도 아니고, 교회의 안정만을 바란다면 아들이 오는 것을 반대할 이유는 없다. 영적인 대물림같은 헛소리하지 않아도, 기본적으로 사고와 경험의 범위가 많은 부분 공통분모를 가지고 있으니 특별히 이상한 놈이 오지 않고서야 그 애비가 하던 틀을 크게 벗어날리 없다. 사실상 종교 엘리트 교육을 어려서부터 받은 아들이니 왠만한 목사보다 능력도 괜찮을 것이다. 이건 어떤 종교적인 이유를 붙이지 않아도 뻔한 이치다. 세상에서도 마찬가지고 북한에서도 마찬가지다. 왜 김정은이 굳이 자신의 할아버지 외모를 닮으려 하겠는가? 김일성이 엄청난 미남이라서 그럴까? 

나는 김삼환 목사님과 당회의 결정이 단순히 담임목사 아들에게 자리를 물려주기 위한 결정이었다고 생각하지 않는다. 이런 측면에서 세상의 세습과 교회의 세습은 구분되어야 한다. 교회 세습의 문제는 부의 세습보다 교회에 대한 인식의 문제이다. 명성교회의 세습 결정은 교회를 위한 것이었을 것이다. 문제는 이렇게 교회를 안정시키려 하는 마음이 교회를 자신의 것이라 여기는 마음(자신의 노력에 대한 보상심리)에서 기인한다는 것이다. 내가 일궈낸 나의 것을 나의 방법으로 앞으로도 지켜나가려는 욕심이라는 것이다. 이것은 광야로 몰아내시는 손길을 거부하는 가나안의 마음이다. 작은 교회 핑계를 들어가면서 부모의 사역지를 물려받는 아들의 결정을 아무리 미화하려고 해도, 명성교회라는 대형교회가 그런 미담과는 어울리지 않는 곳이라는 것은 스스로도 알 것이다. 교회를 위한다는 마음이 하나님의 교회를 위하는 것이 아니라 나의 교회, 우리의 교회를 위한 것이기에 세습은 부의 축적 이전에 비판받아야 한다.

이 사람이 아니면 안된다고 여길 때 이미 교회는 하나님의 것이 아닌 것이 된다. 다윗이 아니면 안된다, 아브라함이 아니면 안된다, 바울이 아니면 안된다는 마음. 하지만 예수님은 돌들로도 아브라함의 자손을 만드시는 분이시다. 더 문제인 것은 통합교단의 총대들이 이것을 썩은 것을 도려내는 통증이 아니라 교회를 혼란하게 하는 분열로 인식했다는 것이다. 통합교단이라는 나의 바운더리가 위협을 받는 상황이 되자, 세습방지법을 결의했던 바로 그 총회는 압도적인 표차로 내 것을 지키는 결정을 하였다. 결국 예장통합 총회는 5년 후에 김하나 목사를 재청빙 할 수 있는 정책을 통해 사실상 세습을 할 수 있는 길을 열어주었다. 이것은 이전에 자신들이 했던 세습방지법의 의미를 정면부정하는 결정이다. 사실상 한개의 대형교회가 총회 전체와 싸워 이겼다고 보는 것이 옳다. 아니, 그들의 욕망이 하나님을 이겼다.

   

1